近些年来中西医之争日趋激烈，在二十世纪八十年代即崔月犁执政时期对中医支持力很大，提倡三套马车：中医、西医、中西医结合，产生了许多派别如：重构派、改造派、中西医结合派、现代化派、补天派。中西医如何结合？结合到何种程度？中西医之争不是孤立的医学之争，而是中西方文化一百多年来争论的一部分。

1840年鸦片战争，西方列强的坚船利炮打开了中国的大门，西方文化进入，中西方文化发生碰撞。二十世纪，西方文化在许多方面取得了优势，占据了主导地位，如教育体制基本上是照搬或参照，其专业设置、教材编写、教学方式直接影响一代又一代青少年直至现在。对我国经济文化产生了深刻影响，至于各部门管理尤其是卫生管理基本上搬用西方的模式。因此中华民族文化有些被淹没、埋藏，而有的文化却顶住了西方文化的冲击，如中医、太极拳、京剧、书法，屹立东方。

如何看待中华民族文化，在这场争论中是一个不可回避的问题。中国文化的特点是古、深、精、高。春秋战国是中国文化鼎盛时期，思想活跃、百家争鸣、诸子立说，许多经典出自这一时期，如《易经》（不超过万字）、《黄帝内经》、《孙子兵法》、老子的《道德经》（不超过五、六千字）。这些书籍问世已达两千多年，道理深奥、论述精辟，立论之高当代人还不能完全读懂，目前还不知道何人能超越。

《黄帝内经》仍是中医的最高经典，离开它就谈不上“中医”。中国文化实用，计算机的二进制就是受《易经》阴阳学说启发，美国人在战场上怀揣《孙子兵法》打仗，日本人“经商”除了《孙子兵法》外还读《论语》。马王堆汉墓出土的女尸两千多年了，肌肉还有弹性，是依据什么理论？靠什么技术？决不是现代理论技术。

古代没有经纬仪、罗盘仪，但是三国张松献地图、诸葛亮的木牛流马、张衡的地动仪靠什么原理、什么理论、什么工艺造出来的。无梁殿、悬空棺、都江堰都是根据中国人的理论独创的。上千种中药（实为上万种）的四气（寒热温凉）、升降浮沉、归经配伍是如何确定的，西医理论是解释不了的。有人说是尝出来的（神农尝百草，一日遇七十毒）、试出来的，尝试是可能的，但是单凭尝试是不可能的，果真如此，不知道要死几次、死多少人。如治寒性痰喘的“砒霜”，尝一次就可能命归西天。抛开四气五味、升降浮沉不论，单是数百种中药的归经、配伍、用量用现代正交设计方法恐怕几辈子也做不完。

同样张仲景《伤寒论》中的千古经方是根据中医理论和方法化裁而来，而决不是西方理论和方法。

从上述可知，中国有自己的文化理论体系而且实用，中医是其中之一。

周秦时期已确立中国文化基础，此后数千年进展缓慢。对经典注释的多，超越创新的少，近代在西方文化的冲击下中国文化的应用在急剧衰退，似乎已基本放弃或正在放弃。

在当代中国，有多少人能读懂《易经》，中医界有多少人能透彻领会《内经》要领，有多少人能认全经典古籍的文字，恐怕不多，字都不认识，谈何应用、谈何发展？现实当中，外语是知识界的必修课。在西方文化占主导地位的形势下，在西方文化氛围内进行中西医争论，西医自然占据有利地位。

西化派自认为的有力武器是西医科学、中医不科学，我认为这些人都是比较浅薄的，不知廉耻，不懂中国的文化，其最大的误区是：用西方的标准来衡量中医、判断是非。一说话就是西医的“词”，西医的一套，怎么能称为中医？中国古代称之为“格致”的相当于近代的“科学”，“科学”一词是十九世纪末进入中国的。科学是正确反映客观世界某一领域内的客观规律的知识体系，是实践经验的结晶。

科学是一种知识体系。

中医有中医的知识体系，李恩教授概括为“天人合一的自然观、形神统一的整体观”，后来我补充了“四诊合参的诊断观、辨证论治的治疗观，运用君臣佐使根据四气五味升降浮沉学说的用药观、顺天因时形神共养的预防观”，这就是我们中医的体系。中医以证为主、以外在六邪（淫）与内在七情对人体经络与脏器间运动的影响为研究对象，在用药上则以整体组方的成分和剂量的大小来适应个体。报刊杂志所载的无剂量的方剂，不值得研究、借鉴。

西医有西医的知识体系，如模式化、规范化、标准化、机械化、程式化，西医以病为主——以人体细菌病毒感染程度为研究对象，以调整剂量的大小来适应个体。

虽然体系不同，但都能为人民服务，都能为病人解除一部分痛苦，这就有了共同的目标和动机，可以互相渗透、取长补短、造福人类，这是一种潮流、是趋势、是不以任何人的意志为转移的，我们都应该“与时俱进”，中西医不能互相排斥。

可是目前中西医因体系不同，当然衡量标准也就不同，有的人说西医科学、中医不科学，这是最大的误解，甚至可以说是无知。植物学和化学哪一个更科学？手套和袜子哪个更有用？所以说提出这个问题的本身就是不科学。比如用米尺量体重，本身就是荒谬的。所以说中医不科学，或者说西医比中医更科学本身就是不科学、荒谬的。

中医、西医的目标应该很明确，治病救人，能治病、治好病、少花费就是科学、就是真理。同志们可以比较一下，同样的病到底是在中医院治疗花钱少，还是在西医院花钱少。

为什么会出现这种情况？就是因为现今中西医处于不平等的地位，西医占据管理体制的优势，例如请病假、诉讼等均以西医诊断、治疗为依据、为标准。

中小学的生理卫生课只讲西医不讲中医。中医人才的培养、科研程序、鉴定标准皆套用西医的路数，这样很难培养出真正的中医人才，而多是挂着中医的招牌为西化中医、消灭中医而摇旗呐喊的人。我有一次到一个名为“中西医结合医院”检查，看不见一个中医，也看不见中药的应用，原来是为了开业才挂这个牌子。在现今中西医争论中，中医的唯一优势就是能实实在在为人治病、花费少。

人类对事物的认识大的框架不是能够辨别清楚的，清晰是相对的、暂时的，框架内多是模糊的、混沌的。

中国文化在世界上曾经处于领先地位，大框清晰、框内模糊。西方文化迅速发展，逐步清晰、越来越细。生物、细胞的细胞膜与细胞质之间有明显的界限。染色体内有遗传物质——生物学已达到了分子水平——水平越来越高——似乎越来越清晰了，其实不然，因为还可以往细里分——越细越模糊。

不少西方经典理论，已经被人提出疑问，这是由清晰走向模糊的开始。而中医的经典著作到现在动摇不了，谁能动摇《内经》、《伤寒论》？

西医在分子水平研究取得了许多进展，但仍然感觉到需要更深更细的研究还很多，如此下去西医将进入真正的模糊阶段，现在的滥用抗生素就是例证。

真正的中医治病，有严格的规矩（八纲清晰不能模糊，麻黄用于发汗，麻黄根用于止汗，不可混用）、大框清晰，而西医可能认为这个麻黄用得模糊（因为麻黄中含有麻黄碱、伪麻黄碱、麻黄油等等，不知哪个更有效或无效，用于复方如麻黄汤就更模糊了）。

中医诊断、用药看似模糊，是相对模糊，但是疗效不含糊。西化中医、消灭中医是行不通的，可以互相学习取长补短，各自充实提高。西医应专心致志地研究西医，根据中医的疗效从中药中提取西药也可以，不要遇到难题就想从中医那里找到点什么。把中医西化帮不了西医的忙。

中医应该专心致志地研究中医，首先应该吃透中医经典著作的精神，学习中医名著，用中医理论指导医疗实践。不要被西化中医的潮流所冲垮。有些人自身是中医，说的都是西医话，认为会西医好象自己很深奥，只会中医好象很“浅薄”，沾沾自喜。不要盲目追求让中医走向世界，而是研究让世界的患者走向我们中医。我们卫生厅孙万珍厅长到西欧去访问，看到排队的全是外国人而不是华侨来看中医，这样才能站住脚。